Magia y Chamanismo (carrera)

Fecha: abril 2023 Valor: €79 x mes (durante 2 meses)
Ana Silvia Karacic · noviembre 14, 2021

   CARRERA DE SIMBOLOGÍA  

Magia y Chamanismo

El chamanismo siberiano nos ofrece un universo casi inaccesible para el ser humano que vive únicamente en el aquí y ahora, nos enseña la verdadera naturaleza de un cosmos que se abre al espíritu, pleno de símbolos y caminos a seguir. El chamán es un hombre  o una mujer con aptitudes diferentes y con acceso a planos del Ser. Lo que llamamos “caída en trance” es su camino hacia lo inefable, o también, a los aspectos ocultos de lo que consideramos parte de nuestra “realidad”. Ellos ven y escuchan lo que nosotros no. En ese trance tienen un rol fundamental los espíritus ancestrales y animales guía quienes ayudan en la función oracular y mucho más. El chamanismo propiamente dicho no hace uso de la “magia” en el sentido occidental del término dado que no responde a su cosmovisión. Utiliza habilidades psico-espirituales. Así y todo, existe un pensamiento mágico y un accionar que es cercano al ejercicio de la magia. El Seiðr o magia nórdica se acerca  tanto al chamanismo (con posible origen en él) y tiene puntos de contacto con la magia occidental.

Chamanismo y magia: similitudes y diferencias. Magia y magia Seiðr: su origen chamánico (tema concreto a desarrollarse en el segundo curso). El chamanismo: Aproximaciones académicas: historia de las religiones, antropología, sociología, neurología/psiquiatría. ¿Es el chamanismo una religión o una cosmovisión? Que es un chamán y cuáles son sus funciones para con la comunidad: sanador, herboristero, adivino, interpretador de los sueños y visiones, psicopompo y místico. El animismo como percepción de la “realidad”, inseparable de la práctica chamánica. El panteísmo esencia en la percepción del cosmos. ¿Se puede establecer en el chamanismo la diferencia clara entre animismo, panteísmo y monismo?: Buscando respuestas!. El Cosmos como hierofanía y símbolo del Todo-Uno. La vivencia del hombre arcaico: interdependencia de los mundos como experiencia natural. 

¿Cómo se hace o nace un chamán?: vía hereditaria, llamado de los Espíritus, vocación propia. La enfermedad chamánica y sus características, respuesta de la comunidad, ¿hay opciones para quien sufre la enfermedad? Alejamiento de la comunidad. La iniciación en soledad. El que se cura a sí mismo. Confección del tambor ritual y los símbolos que se plasman en función de la experiencia individual. Los Símbolos reflejan esencia y estado espiritual alcanzado por el chamán y su percepción del cosmos así como de los espíritus ancestrales y/o guías (sean humanos o animales). La estrella Polar siempre aparece así como el Ancestro Humano/Animal Guía son imprescindibles. La división en cuatro partes del tambor también refleja los diferentes mundos. La adivinación por el agua, viento, vuelo de los pájaros, lenguaje de las rocas, mundo vegetal, animal  y su comprensión para bien de la comunidad. El Trance y el axis mundi: Tipos de axis mundi. Diferentes clases de  trance, danza frenética, tipos de sonido, intervención de la comunidad y el “universo de las leyendas”, su importancia.

Las diferencias entre el sueño ordinario y lo “onírico”. El Mundo del Sueño. El sueño visionario: El chamán sueña el mundo. El lenguaje del universo como reservorio de la sabiduría del cosmos: la voz de las piedras, la tierra, el agua y el viento. El sonido y el todo: su importancia. La voz y el canto. La resonancia. El sonido como canal de apertura a otros planos espirituales. Todo ser tiene conciencia y puede experimentar pero el tipo de “evolución” condiciona esa experiencia. La función del “toli”. Espejos y reflejos: Múltiples mundos, múltiples realidades. Existencia o no de los Paraísos y los Infiernos. Niveles de ascenso y descenso.

Sacerdocio y chamanismo. Las limitaciones del sacerdocio y sus funciones cultuales. Momento en que surge el sacerdote separado del chamán.

El viaje interno-externo: ir hacia dentro es ir hacia afuera, la importancia de la ceguera física o la media visión. Ausencia de límites físicos. La relación con los guías a través del plano onírico. Culto a los ancestros, espíritus guías y espíritus de la naturaleza: no se actúa sin permiso. Animales de Poder: quiénes y qué son. El origen de la creencia en los animales guía: remontándose a los orígenes. ¿Siempre se utilizan alucinógenos?. Tipos de alucinógenos. Más allá de este mundo y de esta realidad. El éxtasis. Diferencias entre el trance chamánico y la posesión espiritual. El sufrimiento espiritual del iniciado y su apoteosis. La posesión espiritual o la canalización en relación al culto a los ancestros. Los espíritus de la naturaleza y sus moradas. Su influencia y colaboración con el chamán. La noción de espíritus del bien y del mal.

El “viaje” espiritual y sus peligros. Los Oloks o lugares del mundo espiritual intermedio bajo y alto: lugar de descanso y morada de espíritus de los portales entre los diferentes niveles del mundo espiritual. La necesidad de la autorización para continuar y la fortaleza del chamán según la cantidad de Oloks. Mundos intermedios, mundos alternos, mundos interconectados. La máscara como símbolo: protección, disimulo de la esencia, camuflaje, mímesis, liberación de pulsiones internas y disparador de espanto y miedo tanto hacia dentro como hacia afuera, protección contra los espíritus del plano intermedio bajo: si no me ven no me reconocen y no pueden dañarme. La utilización del espejo enfrentado como proyección de la luz hacia el infinito. La función del Psicopompo: la búsqueda del alma perdida y su guía al Más Allá. ¿Existe una escatología desarrollada en el chamanismo?. El camino que recorre el chamán en estado de trance y las ciudades y seres espirituales que visita cuando un alma está en riesgo de muerte. La geografía sagrada: el Norte es el frio y la muerte, el Sur es el calor y la vida. 

El Crepúsculo como plano de rescate si un alma es “robada” por otro chamán: intercambio de almas. El ritual de rescate del alma de la Tierra y del inframundo. El alma celestial y el Yo Superior. La noción y razones para la desconexión de las almas (los traumas vividos desde el nacimiento en adelante).  Síntomas psicológicos, emocionales y físicos de un alma desconectada. Los Guardianes/Protectores de las almas “perdidas”. Los seres espirituales desencarnados: larvas, gules, espíritus demónicos hambrientos (según las diversas tradiciones a lo largo del mundo) que se alimentan del dolor y angustia del alma desconectada. Razones por las cuales necesitan de su permanencia aislada en el mundo onírico-espiritual. El camino en pos del rescate del alma. La curación chamánica: ir hacia dentro y encontrar la causa de la enfermedad. La muerte como pasaje/umbral a un plano superior: el alma queda, el Espíritu se libera.

Introducción a la mitología y religión nórdica eurasiática. La Diosa Ciervo Siberiana y el chamanismo. La llegada de los indoeuropeos (pueblos germánicos). La religión escandinava y finesa: La Europa Antigua. El origen del cosmos según la mitología nórdica. Los Nueve Mundos y el axis mundi que los conecta: Yggdrasil (corcel de Ygg) o Fresno Sagrado. El panteón escandinavo: Odín y Loki como cambia-formas (shape-shifters). Odín como Señor de la Magia y la entrega de su ojo a cambio del conocimiento de las runas. Su deseo de dominar el Seiðr. La Diosa Freyja: Señora del Seiðr, de la fecundidad y de los muertos. El acuerdo entre Odín y Freyja a cambio del conocimiento del Seiðr. El reparto de la totalidad de los muertos. Las Dísir blancas y las negras. Rituales sacrificiales: nueve  por nueve.

El Seiðr: Magia o práctica psico-espiritual. Diferencias con la magia occidental. Las discusiones sobre su origen: ¿provino de la migración oriental de los Ostyakos, Votyakos, Vogules, Samoyedos o  existía ya en la cultura agraria/pesquera del Báltico?. La Seiðkona o ejecutora del Seiðr. El Seiðr como magia y trance exclusivamente femenino: prohibido a los hombres bajo pena de muerte. Trance y convocación de espíritus en la Seiðkona. Detalles del ritual previo a la caída en trance. Importancia de su presencia. La importancia del cayado o vara. El Seiðr como símbolo de poder

Diferencias entre el Spá (magia oracular) y el Galdr (magia de sonido). El Galðr es mental. La necesidad de ambos (Spá y Galðr) para llevar a cabo la magia de nudos de viento. El “tejido” como trama sobrenatural de hilos mentales y generador de los “emisarios” en la magia de nudos.  El Smorkatt y el remolino de viento  (equivalente de la vara del tejido). El huso que gira hace girar el destino. Las runas: protección y delimitación de territorios. 

Ana Silvia Karacic
Está licenciada en la carrera de Estudios Orientales en la Universidad del Salvador. Ha cursado estudios sobre Religión y Mitología Indoeuropea.

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El pensamiento simbólico y la visión reencantada

Desde el siglo XVII se ha ido normalizado un modo de ver el mundo que ha inundado todos los campos de la vida humana. La realidad, interpretada cada vez de forma más mecánica, fría y material, ha llegado a ser insoportable en algunos casos. En efecto, si el mundo está desprovisto de toda su dimensión espiritual, al final solo quedan ruinas y ceniza. Parece, sin embargo, que en medio de esa ceniza el ser humano clama por una restauración de los modos antiguos del conocimiento, no en su historicismo ni en su literalidad, sino en toda su vigencia y actualidad, en toda su perenne capacidad de conferir sentido al mundo. La recuperación de la cosmovisión simbólica puede conferir al ser humano posmoderno la capacidad de mirar el mundo admirándolo y de reencantarse con él.

Jorge Rodríguez Ariza (España)
Es doctor en Historia del arte por la Universidad Autónoma de Barcelona. Su tesis doctoral trató sobre el culto y el simbolismo de la Virgen Negra. Ha dirigido su carrera hacia el estudio de la simbología, campo sobre el que ha centrado sus artículos para diferentes publicaciones especializadas, como por ejemplo Arsgravis, Brumal o Herejía y BellezaTrabaja como docente en diferentes instituciones académicas como la Universidad de Barcelona, el Instituto Superior de Ciencias Religiosas de Barcelona o la Fundación Universitaria del Bages. También ha desarrollado diferentes proyectos para el Museo del Monasterio de Sant Cugat. Ofrece cursos y conferencias sobre arte, iconografía y simbología en diferentes centros cívicos y religiosos.

Contenido del Curso

Ana Silvia Karacic

Está licenciada en la carrera de Estudios Orientales en la Universidad del Salvador. Ha cursado estudios sobre Religión y Mitología Indoeuropea. Es Prof. Titular en las cátedras de, Religiones Comparadas, Etnología de Asia, Religión y Cultura Tibetomongola, y Religiones del Japón y Corea. Ha dictado múltiples cursos y talleres sobre magia y religión, origen del concepto del mal: de la Antigüedad a la Inquisición, delas diosas madres al monoteísmo, Liminaridad espacio-temporal en la Mitología irlandesa, el Universo de Tolkien, Chamanismo, el viaje entre mundos, El Ciclo de Merlín, La Diosa del Grial o Sophia Nigrans, y otros. 
 
Ha publicado "el Pueblo de la Bruma. El Ciclo Mitológico Irlandés" (próximamente saldrá la segunda edición ampliada). En edición está "El Universo de Tolkien. Una mirada desde Jung y sus comentaristas". 
 
Es pintora y narradora (próximamente se editará su libro de relatos breves "Cuentos del Crepúsculo”).

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